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艺术之美
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《物演通论》:第一百一十五章 艺术之美
既然“美”是介于感应分离之间的一种精神代偿方式，则在“美”里面必定暗含着某种服务于远隔的“应”的基本要素，自然美是如此，艺术美亦不例外。否则，纯粹漂浮在“感”（未必仅指“感官之感”，而是扩展为感性、知性、理性之总和或其中任一部分的那个“感”）上的“美”非但不免流落为无所谓“美”的无聊，而且连“感”也将还原为无所谓“感”的麻木。
也就是说，“美”必须有“应”的遥相返照，才能在“感”的底版上曝光显影。
于是，随着“感”越来越漂离于本真或元在，“应”及其“意志序列”也就越来越显得无以为应或应于缥缈，以至于发展到这样的地步：“人需要一个目标。人宁可追求虚无，也不能无所追求。”（尼采语）——所谓“追求”就是“应”或“意志的奔突”，所谓“追求虚无”就是“应的无着”或“应的渺茫”，此乃从自然美之中逐步衍生出艺术美的天演源脉。
【黑格尔的美学只承认艺术美，亦即只承认理性层面的美（用他的话说叫作“理念的感性显现”），足见他的美学观并不比柏拉图进步多少，尽管他就美学问题发表的议论特别冗繁也无济于事。】
换言之，艺术美不是简单的“非应”或“无应”，而恰恰是一种铺天盖地的、更广大更深刻的“应”的代偿，即随着“感”扩容为面向无垠存在的无涯理性，“应”一方面在理想层面（即理性层面）上聚焦为执着的“志向”，另一方面在心理层面（即知性层面）上沉淀为强烈的“美感”，由以暗导和辅助漫化开来的“应”。
可见，艺术美仍然是一种跃跃欲试的冲动，或者说，仍然是一种应的蓄势待发状态。从这一点上看，艺术美与自然美同质。
【所以，不同的人自有不同的艺术欣赏倾向，这是由于不同的人自有不同的意志倾向或“应的向往”使然。虽然如此，自亚里士多德以来，悲剧艺术历来被视为艺术的最高境界，因为它最深刻最普遍地反映出（并关怀着）“艺术美的载体”（即“艺术受用者”）的“应”之最终也是最无奈的结局和宿命。】
因此，“美”像其他精神现象一样，必有一个先于“人”的存在而存在的漫长的演化过程。而且愈原始的“美”一定愈深沉而常存（如千姿百态的自然美），愈后衍的“美”一定愈浓烈而短寿（如各种形式的艺术美）。
【诚然，“美”的产物总比“理”的产物要耐久得多，那是因为“美”毕竟是回落到意向性心理（或知性）层面上的东西；它之所以更震撼人心，乃是因为人类目前尚处于以知性为其精神主体的阶段，理性还只是一个小小的冰山之尖而已。故，“美”与“理”呈现出这样的表面矛盾态势：从前体代偿的深度来讲，“美”强于“理”；从后衍代偿的烈度来讲，“理”强于“美”；因此倘若骤然让你比较“美”与“理”何者更雄奇伟岸，你不免哑然。】
关于“美”的问题，我只能如此简而言之，因为“美的本质”或“美的哲学”就是如此之简，多言无益。
【至于有关“美”的具体应用及其细枝末节的学问，自应留待各个分科之学（如美学、心理学或神经生理学等）去分进合围，才有望周全。哲学最好不要以为自己无所不能，才不至于令自身变得空洞无物，大而失当。】
精要分析
1. 核心要点
本章的核心洞见在于揭示了“艺术美”的本质是感应分离不断加剧后的精神代偿。它是“应”（生存意志与行为）在理性高度虚化后，为了避免陷入“无所追求”的虚无，而在知性心理层面沉淀出的一种**“蓄势待发”的冲动**。相比于自然美，艺术美虽更浓烈却更短寿，其最高境界（悲剧）反映了万物最终“无以为应”的宿命。
2. 关键解析
本章的论证逻辑严密地扣合了《物演通论》的“递弱代偿”原理，关键概念解析如下：
- 美与应的关系：王东岳认为“美”不是孤立的审美愉悦，而是服务于“应”（生存行为）的诱导剂。如果没有“应”作为潜藏目的，单纯的“感”只是麻木的数据。因此，美是**“应”在“感”中的投射**。
- 艺术美的起源：随着物演进程，人类的精神属性从感性上升到知性乃至理性，距离“本真”（元在）越来越远。具体的生物本能（如食色）已不足以填补巨大的精神空洞，于是“应”变得渺茫（追求虚无）。艺术美正是为了填补这种“应的无着”，将泛化的理性意志重新聚焦为一种强烈的心理冲动。
- 悲剧的本体论地位：悲剧被视为艺术的最高境界，并非审美偏好，而是哲学必然。因为在递弱代偿的终极推演下，任何“应”（挣扎与代偿）最终都无法挽救存在度的流失，悲剧深刻地揭示了这种代偿终将无效的本体论宿命。
- 演化时效性：遵循“存在度越高越稳定，代偿度越高越动荡”的法则。自然美（如山水、人体）作为前体代偿，深沉而持久；艺术美作为后衍代偿，虽然在当下体验上更浓烈，但其形式和流派必然短寿且易变。
3. 全文拆解
既然“美”是介于感应分离之间的一种精神代偿方式，则在“美”里面必定暗含着某种服务于远隔的“应”的基本要素，自然美是如此，艺术美亦不例外。否则，纯粹漂浮在“感”（未必仅指“感官之感”，而是扩展为感性、知性、理性之总和或其中任一部分的那个“感”）上的“美”非但不免流落为无所谓“美”的无聊，而且连“感”也将还原为无所谓“感”的麻木。
解读： 确立了美的功能性定义。在感应属性分离的架构下，感知（Sense）必须导向反应（Response）才能维持生存。美不是无用的装饰，而是驱动生物体去“应”的诱饵。如果剥离了行为驱动力（应），感知就会失去意义，变成无效的麻木状态。无论是原始的自然美（如性吸引力导向繁衍）还是高级的艺术美，其底层逻辑都是为了驱动意志。
也就是说，“美”必须有“应”的遥相返照，才能在“感”的底版上曝光显影。
解读： 使用了摄影的比喻。“感”是底片，“美”是底片上的影像，而“应”（生存需求与意志）是光源。没有“应”的照耀，感知的底片上一片漆黑，无法形成“美”的图像。美感的存在，证明了潜意识中某种生存意志被唤醒或满足。
于是，随着“感”越来越漂离于本真或元在，“应”及其“意志序列”也就越来越显得无以为应或应于缥缈，以至于发展到这样的地步：“人需要一个目标。人宁可追求虚无，也不能无所追求。”（尼采语）——所谓“追求”就是“应”或“意志的奔突”，所谓“追求虚无”就是“应的无着”或“应的渺茫”，此乃从自然美之中逐步衍生出艺术美的天演源脉。
解读： 解释了艺术美产生的演化背景。随着人类进化，感官与理性极度扩张，使人远离了直接的物质依存（元在）。此时，简单的生物本能无法填补巨大的精神空间，人的意志（应）找不到具体的落脚点。引用尼采说明，这种“找不到具体对象但必须发泄意志”的状态，促成了艺术的诞生。艺术是为无处安放的意志构建的一个虚拟的“靶子”。
【黑格尔的美学只承认艺术美，亦即只承认理性层面的美（用他的话说叫作“理念的感性显现”），足见他的美学观并不比柏拉图进步多少，尽管他就美学问题发表的议论特别冗繁也无济于事。】
解读： 批判黑格尔。王东岳认为黑格尔将美局限于“理念”（理性）是狭隘的。在《物演通论》体系中，美贯穿于感性、知性、理性全过程。黑格尔忽略了自然美这一更基础、更深厚的根基，实际上割裂了美的演化连续性。
换言之，艺术美不是简单的“非应”或“无应”，而恰恰是一种铺天盖地的、更广大更深刻的“应”的代偿，即随着“感”扩容为面向无垠存在的无涯理性，“应”一方面在理想层面（即理性层面）上聚焦为执着的“志向”，另一方面在心理层面（即知性层面）上沉淀为强烈的“美感”，由以暗导和辅助漫化开来的“应”。
解读： 既然现实中没有具体的对象能满足无限扩张的理性，艺术便作为一种替代性的“超级应”出现。它在理性上表现为理想和志向，在心理（知性）上表现为强烈的美感体验。这种美感是一种心理势能，用来辅助和引导那些在现实中迷茫的生存意志，防止精神崩溃。
可见，艺术美仍然是一种跃跃欲试的冲动，或者说，仍然是一种应的蓄势待发状态。从这一点上看，艺术美与自然美同质。
解读： 归纳艺术美的本质。无论多高雅的艺术，其本质依然是生物冲动，是能量的积蓄，准备随时转化为行动（哪怕是心理上的行动）。这一点上，欣赏交响乐的冲动与欣赏异性的冲动（自然美），在“驱动代偿”这一机制上没有本质区别。
【所以，不同的人自有不同的艺术欣赏倾向，这是由于不同的人自有不同的意志倾向或“应的向往”使然。虽然如此，自亚里士多德以来，悲剧艺术历来被视为艺术的最高境界，因为它最深刻最普遍地反映出（并关怀着）“艺术美的载体”（即“艺术受用者”）的“应”之最终也是最无奈的结局和宿命。】
解读： 解释了审美差异与悲剧的崇高性。审美差异源于个体意志（需求）的差异。而悲剧之所以至高无上，是因为它触及了存在的底色：在递弱代偿的绝境中，所有的“应”（努力）最终都将走向无效和灭亡。悲剧是对这一本体论宿命的直观呈现，因此具有普世的震撼力。
因此，“美”像其他精神现象一样，必有一个先于“人”的存在而存在的漫长的演化过程。而且愈原始的“美”一定愈深沉而常存（如千姿百态的自然美），愈后衍的“美”一定愈浓烈而短寿（如各种形式的艺术美）。
解读： 应用“递弱代偿”的时间法则。越古老的代偿越稳定（自然美，如对绿色的喜爱、对对称的偏好），越晚近的代偿越动荡（艺术流派的快速更迭）。艺术美虽然在当下给人的刺激更强烈（浓烈），但其存在形态极不稳定（短寿）。
【诚然，“美”的产物总比“理”的产物要耐久得多，那是因为“美”毕竟是回落到意向性心理（或知性）层面上的东西；它之所以更震撼人心，乃是因为人类目前尚处于以知性为其精神主体的阶段，理性还只是一个小小的冰山之尖而已。故，“美”与“理”呈现出这样的表面矛盾态势：从前体代偿的深度来讲，“美”强于“理”；从后衍代偿的烈度来讲，“理”强于“美”；因此倘若骤然让你比较“美”与“理”何者更雄奇伟岸，你不免哑然。】
解读： 对比“美”与“理”。
- 耐久性：美（基于知性/感性）比纯粹的理（逻辑/科学）更耐久，因为知性是理性的基座，更古老稳固。
- 震撼力：人类目前的精神结构以“知性”为主导，理性尚浅，所以直接作用于心理的“美”比枯燥的“理”更打动人。
- 矛盾：美在演化根基上更深（前体代偿），而理在演化层级上更高（后衍代偿）。二者各有所长，无法简单比较优劣。
关于“美”的问题，我只能如此简而言之，因为“美的本质”或“美的哲学”就是如此之简，多言无益。
解读： 哲学还原论的自信。王东岳认为一旦抓住了“递弱代偿”这一根基，美的本质（代偿工具）就一目了然，不需要像传统美学那样进行繁复的形式分析。
【至于有关“美”的具体应用及其细枝末节的学问，自应留待各个分科之学（如美学、心理学或神经生理学等）去分进合围，才有望周全。哲学最好不要以为自己无所不能，才不至于令自身变得空洞无物，大而失当。】
解读： 划定哲学的边界。哲学的任务是解决“本质”问题（Why and What essentially），而具体的机制、应用、细节（How）属于具体科学。哲学若过度干涉细节，不仅无效，还会消解自身的解释力。这是对哲学“正位”的清醒认知。